Таухид ар-Руббубийа – ключ к правильному пониманию ИсламаАбу Хасан аль-МаликиТаухид один

Многие люди, называющие себя «салафитами», но противоречащие убеждениям и пути салафов (первых трех праведных поколений мусульман), обвиняют их истинных последователей (ахлюс’сунна уаль джама’а) в том, что их поклонение часто ни что иное как ширк (идолопоклонничество). Так, они говорят, что многие виды тавасуля, истигаса, табарук являются недозволенными нововведениями и ведут к ширку. На самом деле, это узаконенные виды поклонения, в чем нет разногласий у большинства ученых ахль-сунны кроме как у тех, кто отклонился от прямого пути и встал на путь новаторства и хариджизма.

В Исламе любое поклонение существует в соответствии с предписанными рамками и этим определяется его дозволенность или недозволенность. Правила для этого содержатся в Коране и Сунне. А постановления и правила из них выводятся исламскими учеными, обладающими для этого необходимыми знаниями. Если деяние узаконено Шариатом и на этом сошлись великие ученые, значит, оно дозволено, а если ученые сошлись на том, что оно запрещено, значит, оно запрещено.

Поэтому предписанием дозволенности истигасы или табарука является не то, как кто-то из невежд искаженно понимает Коран и Сунну и не то, как по своему ошибочному усмотрению их понимали некоторые ученые, сошедшие с пути ахли-сунны. А предписанием их дозволенности является позиция большинства ученых ахли-сунны и единодушное мнение всех четырех мазхабов об этом. Если будет на то воля Аллаха, в одной из следующих статей мы приведем мнения ученых по этому поводу и хукмы Шариата о дозволенности этих форм поклонения.

Однако псевдосалафиты в своих нападках на ахль-сунну отталкиваются не от иджтихада ученых, а от своей спекулятивной философии. Так, одной из излюбленных тем их философствования является обвинение ахль-сунны в том, что тот Таухид, которым она обладает, был и у язычников (мушриков) до послания Пророка. Но что, как и эти язычники они не обладают другим, более важным видом Таухида, поборниками которого выступают «салафиты». Про Таухид, которого придерживается ахль-сунна, они говорят, что это «Таухид ар-Руббубийа» или Единственность Аллаха в господстве над Его творениями. А тот Таухид в нарушении которого они нас обвиняют, они называют «Таухид аль Улюхийя» или Единственность Аллаха в поклонении.

Это деление Таухида на несколько видов и утверждение, что один из них может существовать без другого, появилось в Исламском мире только в 7 веке по Хиджре и никогда не было известно до того. А автором этой идеи был Ибн Теймия – выдающийся ученый, которому принадлежит ряд очень неоднозначных идей, вызвавших осуждение и порицание большинством ученных ахль-сунны, что, иншаАллах, мы еще обсудим в дальнейшем........

По этому поводу Абу Махасин Джамаль ад-Дин аль-Азхари пишет следующее:
«…мнение, что Таухид делится на <Улюхийя и Руббубийя было неслыханным до Ибн Теймии и, как мы в дальнейшем увидим, невообразимым. Посланник Аллаха не говорил никому, кто принимал Ислам: «существует два Таухида, и пока ты не примешь Таухид аль-Улюхийя ты не мусульманин». Он не сказал об этом ни в одном хадисе, не говорил этих слов никто из салафов, последователями которых себя считают сторонники Ибн Теймии и Абдуль Уаххаба».

Ибн Теймия обосновывает свое разделение следующим образом:
«Под Таухидом не подразумевается только Таухид ар-Рубубиййа, то есть убеждение в том, что только Один Аллах сотворил Вселенную, а именно так полагают мутакаллимы (алимы-богословию) и суфии. Они предполагают, что если кто подтвердит это доказательством, тот подтвердит совершенный Таухид, а кто засвидетельствует это и будет всецело предан ему, тот предастся совершенному Таухиду. Однако человек, который признаёт все Его качества, признавать которые обязал его Всевышний Господь, отдаляет от Него всё, от чего Он далёк, и признаёт, что Он Один является Творцом всего, не станет муваххидом (единобожником), пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Одного Аллаха, пока не признает, что Аллах Один является божеством, достойным поклонения, и пока не станет придерживаться поклонения Одному Аллаху, у которого нет сотоварища. «Божество» — это объект обожествления и поклонения, достойный поклонения ему. Слово «божество» не означает «способный к изобретению».

Итак, мы видим, что Ибн Теймия исходит из того, что Господь и Бог – это разные качества Аллаха, поэтому признание Аллаха Господом еще не достаточно, чтобы признавать Его единственным Богом.

Абу Махасин Джамаль ад-Дин аль-Азхари, возражая на это, обобщает аргументы ученых ахль-сунны, которые отвергли это деление:

«Это деление не принимает во внимание то, что истинным Богом может быть только истинный Господь и, наоборот, фальшивый бог неизбежно будет и фальшивым господом. Никто не будет поклоняться никакому божеству, кроме того, кого будет считать Господом. Это деление также не имеет основы, потому что не может быть поклонения тем, кто не в силах принести нам пользу или вред, а это в свою очередь является следствием Господства. Всемогущий Аллах сказал:

«Господь небес и земли и того, что между ними. Так поклоняйся же Ему и будь истов в поклонении. Знаешь ли ты кого-либо равного Ему?» (перевод смыслов Корана, сура «Марьям, аят 65»).

Следовательно, Божественность – это следствие Господства, ибо, если мы не верим в кого-то как в Господа, способного принести пользу и вред, поклонение ему бессмысленно. Аллах сказал о Шебе и его народе:

«…чтобы они не поклонялись Аллаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто» (перевод смыслов Корана, сура «Аль-Намль», аят 25).

Тем самым Он указывает, что поклонение должно принадлежать только Тому, Кто обладает способностью и властью, и что бесполезно поклонение кому-либо другому. Это то, что понятно и доказано из Корана и Сунны».

«Вот, твой Господь вынул из чресел сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве не Я ваш Господь? Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого»» (перевод смыслов Корана, сура «Аль Араф, аят 172).

То есть, мы видим, что причиной ширка людей в конечном счете будет то, что они забудут, Кто их Господь или перестанут понимать сущность этого Господства.

Именно это и произошло с язычниками Мекки. Действительно, в Коране есть аяты, из которых может сложиться впечатление, что у этих людей был Таухид ар-Руббубийа. Например, следующий:

«…Если ты их спросишь: «Кто создал небеса и землю, подчинил своей власти солнце и луну?» - они непременно ответят: «Аллах»…» (перевод смыслов Корана, сура «Аль-Анкабут», аят 61).


Да, это то, что они сказали своими языками, но то, во что они в действительности не верили своими сердцами и не понимали смысла этого своим разумом. Если бы это было не так, они не говорили бы того, о чем Аллах (Хвала Ему!) сообщает нам во множестве аятов. Вот пример одного из таких их суждений, которое полностью опровергает наличие у этих людей того, что называют Таухид ар-Руббубийа:

«Они предназначают Аллаху долю того, что Он вырастил из посевов и скота, и по своему разумению говорят: «Это – Аллаху, а это сотоварищам». То, что предназначено сотоварищам, не попадает Аллаху, а то, что предназначено Аллаху, попадает сотоварищам…» (перевод смыслов Корана, сура «Аль Анам», аят 136).

В действительности, все это они делали лишь потому, что считали, что их идолы способны приносить им вред или пользу и влиять на размножение их скота или всходы их посевов, тем самым, отрицая Единственность Аллаха в Господстве.

Кто-то может сказать на это, что они признавали Таухид ар-Руббубийа в основе, но у них не было его полного понимания из-за незнания Атрибутов Аллаха, разъясняющих Его Господство. Но ахль-сунна не признает промежуточного положения между Таухидом и ширком, как и между исламом и куфром. Таухид или есть, или его нет, либо одно, либо другое! Действительно, мушрики Мекки не могли иметь Таухид ар-Руббубийа, потому, что не знали Имен и Атрибутов Аллаха и отрицали их, как о том сказано в следующем аяте:


«Когда же им говорят: «Бейте челом Милостивому!» - они вопрошают: «Что такое Милостивый?...» (перевод смыслов Корана, сура «Аль Фуркан», аят 60)

Но именно по этой причине и является абсурдным разделение «салафитами» единого Таухида на три вида: Руббубийя, Улюхийя, Асма уа Сыфат и утверждение, что один может существовать без другого. Убеждение же людей Сунны и Истинного пути состоит в том, что есть только один Таухид, в котором из понимания Имен и Атрибутов (Асма уа Сыфат) Аллаха следует понимание Его Господства (ар-Руббубийя), а из него в свою очередь следует и поклонение Одному Аллаху (аль-Улюхийя). Поэтому большинство ученых ахль-сунны и отвергли это новаторское подразделение Таухида на три этих автономных вида.

Ширкуль-асбаб в воззрениях «салафитов»

Основой непонимания псевдосалафитами истинной природы Таухида ар-Руббубийа является, а Аллаху о том ведомо лучше, их ошибочная доктрина «ас-сабабийя». Их позиция заключается в том, что каждая вещь в этом мире наделена самостоятельной, присущей ей природой, в силу которой, соприкасаясь друг с другом, все вещи (феномены) образуют систему причинно-следственных связей (ас-сабабийя).

Поэтому неудивительно, что в приведенном выше тексте Ибн Теймия, говорит, что Таухид ар-Руббубийя представляет собой только «убеждение в том, что только Один Аллах сотворил Вселенную». Действительно, мекканские мушрики тоже так считали:


«…Если ты их спросишь: "Кто создал небеса и землю, подчинил своей власти солнце и луну?" - они непременно ответят: "Аллах". Но сколь же отвратились они [от веры в единого Бога, после того как признали его]. Аллах увеличивает удел или уменьшает его тому, кому захочет из рабов Своих. Воистину, Аллах сведущ обо всем сущем.А если ты их спросишь: "Кто низверг с неба воду и оживил ею землю, после того как она умерла?" - они непременно ответят: "Аллах". Скажи: "Хвала Аллаху". Но большинство их не разумеет.Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают.Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, искренне веруя в Него. Когда же они по Его воле благополучно пристают к суше, то начинают поклоняться другим богам, чтобы отрицать то, что Мы спасли их…» (перевод смыслов Корана, сура «Аль-Анкабут», аяты 61-66).

Однако этого еще мало, чтобы иметь Таухид ар-Руббубийя. Истинный мазхаб ахль-сунны заключается в том, что Аллах – не просто создатель всех вещей, но и создатель всех действий, всех связей и всех отношений между Его творениями.

Так как Таухид ар-Руббубийя – это единственность Аллаха не только в создании творений, но и в их управлении и господстве над ними.

Шейх Умар Абдуллах Кямиль пишет об этом в книге «Кяфа тафрикан лиль Умма бисми салафия», стр. 129:
«Знай, что мазхаб Ахль Сунны заключается в убеждении, что влияние на вещи (или сотворение и создание вещий) принадлежит Одному Аллаху (аль-Каххару). Отсюда сотворенная в нас Аллахом сила (аль-кудра) не имеет никакого реального влияния на наши действия, такие как движение, покой, вставание, восседание и т.п. Ибо все эти действия напрямую сотворены Аллахом без какого-либо посредничества. Равным образом, имеющаяся в нас сила есть создание и творение Аллаха, как об этом Он Сам говорит в Коране:


«…Аллах сотворил вас и сотворил также то, что делаете вы…» (перевод смыслов Корана, сура «Ас-Саффат, аят 96),
то есть, сотворил, как вас самих, так и ваши действия».

Имам Абу Хамид аль-Газали писал об этом следующее в «Тагаафутуль фалясифа», том 1, стр. 44-45:

«Обычные причинно-следственные связи, которые имеют место между естественными явлениями объективного мира (и которые люди только в силу привычки утверждают в своем сознании как необходимые и незыблемые через наблюдение каждодневного повторения одних и тех же законов видимого мира) не являются необходимыми у Ахль Сунны. Напротив, каждая из двух вещей абсолютно отлична от другой. Как не является необходимым условием утверждения какой-либо вещи наличие другой вещи или не является обязательным условием отрицания вещи наличие отрицания другой вещи (которое полагают естественной причиной отрицания первой вещи). Так не является также обязательным и необходимым условием существования той или иной вещи, существование другой вещи (которую мыслят, как естественную причину для существования первой вещи) или не является необходимым условием небытия какой-либо вещи, небытие вещи другой.
Отсюда, например, нет прямой и необходимой взаимосвязи между утолением жажды и наличием воды, насыщением и пищей, возгоранием и соприкосновением огня, светом и восходом солнца, смертью и сечением головы, исцелением и употреблением лекарства, очищением желудка и принятием слабительного и т.д. ...»

Это и есть истинная акыда ахль-сунны по данному вопросу, без которой не может быть полного понимания Таухида ар-Руббубийя. Но именно это понимание отвергается рядом заблудших течений, например, таких как секта хашавитов, которые считали, что могущество Аллаха ограничивается только созданием вещей и наделением их природой и силой, которыми они уже сами пользуются. В своей основе такое убеждение ни что иное как ширк – «ширкуль-асбаб», т.е. предание Могуществу Аллаха сотоварища в виде причинно-следственных связей.

Ученые ахль-сунны уже много веков назад опровергли это ошибочное понимание, но, к сожалению, в наши дни оно нашло сторонников среди т.н. «салафитов», которые переняли у различных сект мушаббихов не только некоторые воззрения, искажающие Таухид аль-Асма уа Сыфат, но и взгляды по этому вопросу, искажающие Таухид ар-Руббубийя.
Так, например, современный «салафитский» алим Сафар Хавали, дискутируя по этому вопросу с акыдой ахль-сунны (ашарийя-матуридийя), пишет в своей работе «Накдуль манхадж ашаира филь акыда»:

«…согласно их (ашаритов) мнению, единственный реальный деятель – Аллах, который и является единственным Создателем причины и следствия.
…Алимы-ашариты утверждают, что связь между естественными явлениями не более чем видимость и не имеет объективного бытия. Отсюда следует, что если индивидуум раскалывает стекло ударом, то стекло раскалывается не по причине и не по непосредственному влиянию раскалывающего (ибо сам удар не является на самом деле объективной и непосредственной причиной разбития стекла), но раскалывается, будучи только внешне связано с поводом разбития (коим является удар).

Равным образом пламя огня не является объективной и непосредственной причиной сжигания предмета, но есть только внешний повод для сжигания (ибо, как само пламя, так и сжигание-горение сотворены Аллахом Та’аля, так что связь между огнем и сжиганием предмета есть связь видимая, а не объективная). Или, например, индивидуум насыщается не по самой причине употребления пищи, ибо наличие пищи всего лишь внешний не связанный напрямую с насыщением внешний повод.

Отсюда всякий, кто утверждает, что огонь сжигает посредством внутренней заложенной в нем силы, является (согласно мнению ашаритов) заблудшим еретиком. Так как они (ашарийя) говорят:

«Единственный создатель сжигания - Аллах Та’аля! Однако действие Его реализуется будучи привязанным к обычному порядку вещей, который Он установил и который может быть Им всегда нарушен. Поэтому ашарийя полностью отрицают наличие причинно-следственных связей, утверждая только внешнюю связь и сочетание (без взаимовлияния и взаимовоздействия) между естественными явлениями и вещами, подобно внешней связи и сочетанию, которые имеет место меж двумя людьми в их выходе (из дома) и последующим возвращением (в него).

Так в «матнах» по ашаритской акыде, в частности, говорится: «И кто заявляет, что все происходит по причине внутренней природы, имеющейся в вещах или воздействующей причины (илля), то это акыда куфра (неверия). Кто же говорит, что все происходит посредством внутренней силы, вложенной Аллахом в вещи, то это бида’а…».

В опровержение позиции Сафара Хавали шейх Умар Абдуллах Кямиль, уже упомянутый выше, приводит основополагающий для данной темы хадис:

«Приводят имам Ахмад и аль-Баззар хадис от Анаса, отнесенный в разряд достоверных ибн Хиббаном, в котором говорится, что один человек спросил об «аль-азль» (отведение семени во время полового акта в сторону с целью предотвращения нежелательной беременности женщины).

Сказал Пророк :

«Если даже прольешь ты свою воду (из которой обычно бывают дети) на скалу, то (все равно) Аллах может вывести из нее (тебе) ребенка».

Надо сказать, что смысл этого хадиса подтверждается двумя другими сообщениями имеющимися в «аль-Кябир» имама ат-Табарани от Ибн Аббаса и в «аль-Аусате» от Ибн Масуда.
…Его также приводит в своем «Муснаде» имам Ахмад, который находится там под номером 12443 («Муснад», том 3, стр. 140). Об этом хадисе сказал имам ибн Хаджар аль-Хайтими в своей книге «Маджмаи аз-Заваид» следующее: «Хадис этот приводят имам Ахмад и аль-Баззар с хорошим (аль-хасан) иснадом» ("Маджмау ззаваид" 4-й том,стр 296).

Шейх Умар Кямиль говорит по поводу вышеприведенного хадиса:
«Этот хадис, который приводит аль-Бухари (часть его приводится в главе «аль-азль», другая же в книге «аль-кадар»), содержит ясное указание на то, что все без исключения вещи равны перед абсолютным всемогуществом Аллаха Та’аля. Отсюда смысл хадиса следует относить к возможным с точки зрения «акля» (разума) вещам. И если даже установленные Аллахом законы мироздания действуют в рамках причинности, то абсолютное всемогущество Его не может иметь никаких рамок и ограничений.

Что же касается тех, кто насмехается над Ахль Сунной в лице ашарийя, то они сделали закон причинности соучастником Аллаху в акте созидания и сотворения, усматривая, например, в сотворении ребенка из куска скалы, способности видеть щекой (а не глазами) или сжигания (деревяшки) водой, невозможное и противоречащее мудрости Аллаха дело. Однако люди эти говорят такое только потому, что исповедуют наличие в вещах присущей (и неотделимой от них) природы или присущих им особых качеств, посредством которых и осуществляется взаимовлияние вещей друг на друга и, которые накладывают ограничение на свободное волеизъявление Аллаха, следуя здесь мазхабу «аль-хашавия», появившемуся в Умме много столетий тому назад».

Стремиться к подлинному Таухиду!

Конечно, у некоторых читателей может возникнуть вопрос, а какое отношение имеют все эти отвлеченные, на первый взгляд вопросы, к Таухиду ар-Руббубийя, дозволенности и запретности истигаса, табарука и т.п. Имеют и самое прямое.

Во-первых, потому, что т.н. «салафиты», которые говорят, что у мекканских мушриков был Таухид ар-Руббубийя, сами не понимают, что это такое. Мекканские мушрики поклонялись своим тагутам (идолам) как раз потому, что у них не было ,Таухида ар-Руббуийя, потому, что они считали, что кто-то или что-то помимо Аллаха может оказать им какую-то помочь. А считали они так как раз потому, что думали, что какие-то вещи обладают самостоятельной силой и эта сила может помочь им в решении их проблем, т.е. совершали ширкуль-асбаб.

По сути эта акыда как раз схожа с акыдой «салафитов», которые считают, что Аллах наделил вещи самостоятельной силой и природой, после чего уже эти вещи (феномены), соприкасаясь друг с другом, действуют самостоятельно и образуют «ас-сабабийя» - систему причинно-следственных связей. Так как, если бы у мекканских мушриков была правильная акыда, то они бы понимали, что никакие вещи и идолы не обладают силой сами по себе, что нет силы и могущества ни у кого кроме Аллаха, поэтому и бесполезно уповать на что-то или кого-то кроме Аллаха. Поэтому утверждение о том, что у мекканских мушриков был Таухид ар-Руббубийя говорит только о непонимании самими «салафитами» Таухида ар-Руббубийя.

Во-вторых, потому, что из этого вопроса совершенно очевидно, что ахль-сунна (ашарийя-матуридийя) никак не может быть подобна мекканским мушрикам в их отношении к Таухиду. Люди Сунны, имеющие правильную акыду (ашаритского или матуридитского мазхаба), полностью усвоили одну истину – ля хауля уа ля кувата илля билляхи (нет силы и мощи ни у кого кроме Аллаха) – и это то, что исключает для них возможность любого ширка. Мы не только не поклоняемся никому кроме Аллаха и не уповаем ни на кого кроме Аллаха, но мы считаем, что никто и ничто не обладает ни силой, ни волей, ни возможностью совершать любые действовать, а все это всегда и везде исходит от Аллаха и только от Аллаха.

И Пророк прямо сказал об этом: «Я боюсь того, что моя умма впадет в малый ширк», имея в виду рияъ, то есть показуху.

Этот хадис приводят имамы Ахмад,ат-Табарани,ал-Багави в "шарху ссунна".


Также Пророк сказал: «Моя умма не сойдется на заблуждении».

А так как большинство Уммы в прошлом и настоящем следовали за учеными, придерживающимися четырех мазхабов и ашаритской или матуридитской акыды, то это не заблуждение, а правильная позиция, и мы видим из хадиса, что пророк не опасался за тех, кто следует ей, большого ширка. И не может быть у таких людей большого ширка и поклонения кому-то кроме Аллаха, потому, что ахль-сунна не признает ни за кем кроме Аллаха силы и могущества помогать кому-то или совершать любое иное действие кроме как сотворенное Аллахом и потом приобретенное от Него.

В-третьих, после разъяснения этих основ, те которые обвинили ахль-сунну в ширке, подобном ширку мекканских мушриков, должны понять, что когда мы просим заступничества через Пророка, или аулия, да помилует их Аллах, или просим его у них, мы не считаем, что у них есть сила оказать нам какую-то помощь. Мы обращаемся через них или к ним только потому, что это узаконил нам Сам Аллах как средство приближения к Нему и испрашивания помощи посредством тех Его созданий, который Он (Хвала Ему!) отметил своей особой благодатью.

Если же кто-то превращает Пророка и аулия в тагутов и начинает поклоняться им, то это происходит не потому, что у него нет представления о Таухиде аль Улюхийя, а потому, что у него отсутствует Таухид ар-Руббубийя, то есть понимание «ля хауля уа ля кувата илля билляхи». Поэтому бороться с этим нужно, не зацикливаясь на проблеме ширка, не понимая, что же это такое, а через разъяснение людям истинной акыды ахлюс'сунна уаль джама’а, узаконенных форм и обрядов поклонения и их пределов, выходя за которые люди впадают в тяжкий грех.

В заключение же нужно сказать, что многие проблемы с правильным пониманием Религии Аллаха в наши дни являются следствием подмены исламского понятия «Таухида» абстрактной категорией «монотеизм», как его нам преподносят куфрские религоведы. Аллах (Хвала Ему!) говорит:

«О, вы, которые уверовали, принимайте ислам полностью и не следуйте путями сатаны, ведь он вам явный враг» (перевод смыслов Корана, сура «Аль-Бакара», аят 208).

Поэтому в понимании нашего Дина мы должны следовать пути, указанному нам Пророком и разъясненному исламскими ученными, а не представлениям куфрских религоведов и философов. Это значит, что мы должны оценивать Таухид через призму Шариата, а не оценивать его мерками философского понятия «монотеизма». Таухид – это не монотеизм и не единобожие в том смысле, в котором это часто пытаются преподнести неверные или невежды. В некоторых аспектах Исламский Таухид имеет гораздо более глубокий смысл, чем т.н. «монотеизм», а в ряде случаях смысл Исламского Таухида и «монотеизма» философов и вовсе не совпадают.

Мы – мусульмане – должны следовать не за абстрактным «монотеизмом» или «единобожием», а за Исламским Таухидом, как он разъяснен нам в акыде ахль сунна уаль джама’а в том, что касается убеждений и в том, что касается действий.

А Аллаху об этом ведомо лучше!